MASA DEPAN AGAMA DI TENGAH DUNIA MAKIN CAIR - Pormadi Simbolon

Rapat kerja nasional Kementerian Agama (14-17 Desember 2025) menyoroti tema tentang mempersiapkan umat di masa depan. Di tengah percepatan teknologi, kecerdasan buatan, dan krisis iklim global, pertanyaan tentang gambaran umat masa depan atau wajah agama seperti digaungkan Kementerian Agama amat relevan dan aktual. Apakah agama akan semakin tersingkir oleh sains dan rasionalitas modern, atau justru menemukan relevansi barunya? Pertanyaan ini bukan sekadar teologis, melainkan sosiologis dan filosofis—menyangkut cara manusia memberi makna atas hidupnya di dunia yang makin rapuh dan cair.

 

Narasi lama modernisasi pernah meramalkan “kematian agama”. Seiring kemajuan sains, agama diperkirakan akan memudar dari ruang publik. Namun kenyataan menunjukkan sebaliknya. Seperti dicatat filsuf Kanada Charles Taylor dalam A Secular Age (2007), dunia modern bukanlah dunia tanpa iman, melainkan dunia dengan pluralitas pilihan iman. Agama tidak lagi diwarisi secara otomatis, tetapi dipilih dan dihidupi secara reflektif.

 

Tantangan Agama

 

Yuval Noah Harari melihat tantangan agama abad ke-21 bukan terutama ateisme, melainkan munculnya apa yang ia sebut sebagai dataisme (Homo Deus, 2016). Dalam logika ini, kebenaran dan nilai hidup semakin ditentukan oleh data, algoritma, dan kecerdasan buatan. Ketika mesin dianggap mampu memahami manusia lebih baik daripada manusia itu sendiri, peran hati nurani dan kebijaksanaan spiritual berisiko terpinggirkan. Agama akan kehilangan relevansinya jika hanya bertahan sebagai ritual dan dogma yang terlepas dari refleksi etis.

 

Namun Harari juga mengakui keterbatasan teknologi. Sains dan AI tidak mampu menjawab pertanyaan eksistensial paling mendasar—tentang makna hidup, penderitaan, dan tanggung jawab moral (21 Lessons for the 21st Century, 2018). Di sinilah agama tetap memiliki ruang, sejauh ia menjadi sumber kebijaksanaan dan kesadaran batin.

 

Pandangan ini sejalan dengan gagasan Jürgen Habermas tentang masyarakat post-sekuler. Habermas menilai agama masih menyimpan energi moral yang penting bagi ruang publik modern, terutama dalam isu martabat manusia dan keadilan sosial (Between Naturalism and Religion, 2008). Namun agama dituntut untuk menerjemahkan bahasa imannya ke dalam bahasa publik yang dapat dipahami semua warga.

 

Dalam konteks Indonesia, pemikir Muslim terkemuka Nurcholish Madjid sejak lama mengingatkan bahwa agama kehilangan maknanya ketika direduksi menjadi simbol kekuasaan dan identitas politik. “Agama bukan untuk dijadikan alat legitimasi kekuasaan, melainkan sumber nilai etis bagi kehidupan bersama,” tulisnya dalam berbagai esai tentang keislaman dan keindonesiaan. Gagasan Cak Nur ini menegaskan bahwa masa depan agama di Indonesia sangat bergantung pada kemampuannya menjadi sumber etika publik, bukan alat polarisasi.

 

Zygmunt Bauman, melalui konsep modernitas cair, melihat bagaimana agama menghadapi tantangan serupa di tingkat global. Dalam dunia yang serba cepat dan penuh ketidakpastian, otoritas institusional melemah, digantikan oleh spiritualitas personal yang fleksibel (Liquid Modernity, 2000). Risiko yang muncul adalah komodifikasi iman—agama direduksi menjadi sarana kenyamanan psikologis. Bauman mengingatkan bahwa agama kehilangan daya profetisnya ketika ia berhenti berpihak pada yang lemah dan tersingkir.

 

Agama yang Bertahan

 

Refleksi serupa juga muncul dari cendekiawan muslim Indonesia, Azyumardi Azra (Islam Moderat, Islam Indonesia, 2007), yang menekankan pentingnya agama hadir sebagai kekuatan moderasi dan perdamaian dalam masyarakat majemuk. Menurut Azra, tantangan utama agama di Indonesia bukanlah sekularisasi, melainkan radikalisme dan politisasi identitas yang merusak kohesi sosial. Agama masa depan, dalam pandangannya, adalah agama yang berakar pada nilai kemanusiaan, toleransi, dan tanggung jawab kebangsaan.

 

Di sinilah kontribusi teologi kontemporer menjadi relevan. Paus Fransiskus, dalam ensiklik Laudato Si’ (2015), menegaskan bahwa krisis ekologis adalah krisis spiritual dan moral. Agama dipanggil untuk merawat kehidupan, bukan menguasainya; untuk membangun relasi yang adil antara manusia, alam, dan Tuhan. Teolog Jürgen Moltmann juga menekankan bahwa iman sejati hadir dalam solidaritas dengan penderitaan dunia (The Crucified God, 1974).

 

Dalam konteks Indonesia yang plural dan sedang menghadapi krisis iklim, ketimpangan sosial, serta polarisasi identitas, masa depan agama sangat ditentukan oleh perannya di ruang publik. Agama yang hanya hadir sebagai identitas simbolik berisiko kehilangan generasi muda yang hidup di dunia digital dan kritis. Sebaliknya, agama yang berani berdialog dengan sains, terlibat dalam isu keadilan sosial, dan mendidik nurani publik akan tetap relevan.

 

Pada akhirnya, masa depan agama bukan soal bertahan hidup di tengah modernitas, melainkan soal keberanian untuk bertransformasi. Agama akan tetap hidup sejauh ia mampu memanusiakan manusia di tengah dunia yang cenderung mereduksi manusia menjadi data, konsumen, atau alat produksi. Di tengah perubahan yang tak terelakkan, agama diuji pada inti terdalamnya: bukan seberapa kuat ia mengatur, tetapi seberapa dalam ia memberi makna, harapan, dan tanggung jawab. Di sinilah Kementerian Agama mempunyai tugas dan peran dalam mempersiapkan wajah umat atau agama masa depan di Indonesia. (PS)

Source: Kemenag.go.id 

BOLEH MENGEJAR SURGA AKHIRAT, TAPI JANGAN LUPA SURGA KECIL DI DUNIA - Po...

Sudah menjadi pengetahuan umum bahwa Indonesia dikenal sebagai salah satu negara paling religius di dunia. Tidak heran kalua ada sebutan kota sejuta masjid, kota Injil, dan kota Seribu Pura. Tempat ibadah berdiri megah di setiap sudut kota; doa dan seruan religius menggema di ruang publik, media sosial, hingga institusi pemerintahan.

 

Namun, di balik religiositas itu, kita menyaksikan ironi yang menyakitkan: korupsi masih merajalela, kemiskinan belum teratasi, dan keadilan sosial sering terasa jauh dari nyata. Bahkan dana untuk bantuan social dan pembangunan rumah ibadahpun  juga dikorupsi.

 

Bisa dikatakan, kita adalah bangsa yang sangat rajin mengejar surga akhirat, tetapi sering lupa membangun surga kecil di dunia—sebuah kehidupan yang tertib, jujur, sejahtera, bertanggung jawab dan bermartabat bagi semua.

 

Agama yang Berhenti di Ritual

 

Banyak orang Indonesia memahami agama lebih cenderung sebagai kewajiban ritual dan simbolik ketimbang tanggung jawab sosial. Keberagamaan diukur dari seberapa sering seseorang beribadah, bukan dari seberapa besar integritas dan kasih sayang yang ia tunjukkan dalam kehidupan sehari-hari.

 

Filsuf Immanuel Kant pernah mengatakan, moralitas sejati tidak lahir dari ketakutan akan hukuman neraka atau harapan akan ganjaran, melainkan dari kesadaran bahwa berbuat baik adalah kewajiban moral itu sendiri. Namun dalam realitas sosial kita, moral sering kali berhenti pada level simbolik.

 

Agama menjadi perisai identitas, bukan jalan pembebasan. Orang bisa sangat rajin beribadah, tetapi dalam urusan publik tetap menyeleweng. Banyak orang lupa, Tuhan tidak hanya hadir di rumah ibadah, tetapi juga di ruang kerja, di pasar, dan di ruang publik tempat kejujuran diuji.

 

Budaya Fatalistik

 

Di balik wajah religius masyarakat, terselip pula mentalitas fatalistik: semua dianggap sudah diatur Tuhan, sehingga manusia tidak perlu bersusah payah berjuang memperbaiki hidup. Ungkapan “rezeki sudah diatur” sering kali dijadikan pembenaran untuk malas berinovasi atau menghindari kerja keras dan tanggung jawab.

 

Padahal, hampir semua kitab suci menegaskan pentingnya kerja keras dan tanggung jawab. Iman tanpa perbuatan adalah kosong. Spiritualitas sejati dari agama justru diwujudkan dalam bagaimana seseorang berkarya, bekerja jujur, dan menghadirkan kesejahteraan bagi sesama.

 

Filsuf Zygmunt Bauman menyebut fenomena ini sebagai bentuk “moral privat tanpa tanggung jawab publik.” Iman hanya berhenti di ruang pribadi, sementara keadilan dan kebaikan sosial tidak tumbuh di ruang bersama.

 

Belajar dari Negeri yang Agamis

 

Menarik membandingkan Indonesia dengan negara seperti Jepang dan Korea Selatan. Kedua negara ini tidak dikenal religius dalam pengertian formal, tetapi memiliki etos sosial yang sangat tinggi.

 

Mereka menanamkan nilai-nilai disiplin, tanggung jawab, rasa malu bila gagal, dan penghargaan terhadap kerja keras—sebuah “agama sipil” yang melahirkan integritas kolektif. Korupsi di sana sangat rendah bukan karena mereka takut neraka, melainkan karena mereka malu mengkhianati kepercayaan public dan tanggung jawab.

 

Sosiolog Max Weber dalam The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism menjelaskan bahwa kemajuan ekonomi Barat bukan lahir dari keserakahan, tetapi dari pemahaman teologis bahwa kerja adalah panggilan suci (vocation). Setiap pekerjaan—sekecil apa pun—adalah bentuk pelayanan kepada Tuhan dan sesama.

 

Sayangnya, di Indonesia, semangat “kerja sebagai panggilan suci” justru jarang tumbuh. Kita lebih sibuk menyiapkan bekal menuju surga, tetapi kurang serius menyiapkan masa depan bangsa dan kebaikan Bersama di dunia.

 

Iman yang Membumi

 

Bangsa ini membutuhkan pergeseran paradigma dari agama ritualistik ke agama etis dan sosial. Menjadi religius tidak cukup dengan sering berdoa; religius berarti menghadirkan kasih dan keadilan di dunia nyata.

 

Agama seharusnya mengajarkan etika sosial, bukan sekadar tata ibadah. Agama menumbuhkan etos kerja: bahwa bekerja keras adalah bagian dari ibadah. Agama juga  seyogiyanya menanamkan tanggung jawab publik: bahwa mencuri uang rakyat adalah bentuk penistaan terhadap Tuhan. Yang tidak boleh dilupakan adalah bahwa agama harus mengajarkan spiritualitas kesejahteraan: bahwa membangun ekonomi dan ilmu pengetahuan juga bagian dari misi iman.

 

Sejatinya, iman yang hidup bukanlah iman yang menjauhkan manusia dari dunia, melainkan yang memampukan manusia memperbarui dunia dengan kasih dan kejujuran.

 

Membangun “Surga Kecil” di Bumi

 

Kita memang mendambakan surga akhirat, tetapi Tuhan pun menghendaki manusia menciptakan kebaikan manusia di bumi. “Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga,” atau "Tuhan, tunjukkanlah kepada kami mana jalan yang benar dan mana jalan yang salah/batil" demikian doa universal yang diucapkan banyak umat beragama.

 

Surga kecil itu sederhana: ketika pejabat jujur mengelola anggaran publik; ketika pengusaha tidak menipu timbangan; ketika guru mendidik dengan kasih, bukan dengan kekerasan; dan ketika rakyat hidup damai dalam keberagaman.

 

Surga kecil bisa hadir ketika iman diterjemahkan menjadi tanggung jawab sosial—ketika agama tidak hanya mengatur hubungan vertikal dengan Tuhan, tetapi juga horizontal dengan sesama manusia dan alam.

 

Indonesia tidak kekurangan orang saleh, tetapi kekurangan orang jujur. Tidak kekurangan doa, tetapi kekurangan etika publik. Tidak kekurangan ahli agama, tetapi kekurangan rasa malu ketika mengkhianati Amanah dan kepercayaan publik.

 

Karena itu, mengejar surga akhirat memang mulia, tetapi jangan lupa membangun surga kecil di dunia—tempat di mana keadilan ditegakkan, kesejahteraan dirasakan, dan cinta akan Tuhan, sesame manusia dan alam menjadi bahasa universal.

 

Agama seharusnya membuat kita lebih manusiawi, bukan lebih tinggi dari manusia lain. Sebab, jalan ke surga sejati selalu dimulai dari langkah kecil menghadirkan kebaikan di bumi. (PS)